中国的人文主义者，自信对于人生真义问题已得解决。自中国人的光看来，人生的真义，不在于死后来世，因为基督教所谓此生所以待毙，中国人不能了解；也不在于涅槃，因为这太玄虚；也不在于建树勋业，因为这太浮泛；也不在于“为步而步”因为这是毫无意义的。所以人生真义这个问题，久为西洋哲学宗教家的悬案，中国人以只求实际的脑，却解决的十分明畅。其答案就是在于享受淳朴生活，尤其是家生活的快乐，（如父母俱存兄弟无故等）及在于五的和睦。暮从碧山下，山月随人归，或是云淡风轻近午天，傍随柳过前村。这样淡朴的快乐，自中国人看来，不仅是代表有诗意之片刻心境，乃为人生追求幸福的目标。得达此境，一切泰然。

劣的方面，我们可以举，政治之贪污，社会纪律之缺乏，科学工业之落后，思想与生活方面留存极幼稚野蛮的痕迹，缺乏团组织团治事的本领，好敷衍不彻底之等。在优的方面，我们可以举历史的悠久继长，文化的一统、术的发达（尤其是诗词、书画、建筑、磁），族上生机之壮、耐劳、幽默、聪明，对女士尊敬，烈的好山及一切自然景，家上之亲谊，及对人生目的比较确切的认识。在中立的方面，我们可以举守旧、容忍，和平主义及实际主义。此四者本来都是健康的征，但是守旧易致于落伍，容忍则易于妥洽，和平主义或者是起源于魄上的懒于奋斗，实际主义则凡事缺乏理想，缺乏诚。统观上述，可见中国民族特征的格大多属于的、静的、消极的，适宜一和平忍的文化，而不适宜于取外展的文化。此民，可以“老成温厚”四字包括起来。

其次，所谓人文主义者，原可与宗教相对而言。人文主义既志定人生目的在于今世的安福，则对于一切不相问题一概毅然置之不理。宗教之信条也，玄学的推敲也，都摒弃不谈，因为视为不足谈。故中国哲

伍氏答语最能表示中国人文主义之论。因为人文主义要问明你的目的何在，何所为而然？这神的发问，常会发人省的。譬如英人每讲外运动以求舒适（keepingfit），英国有名的稽周报Punch却要发问“舒适什么用？”（fitforwhat？）（原双关语意为“什么？”）依我所知这个问题此刻还没回答，且要得到圆满的回答，也要有待时日。厌世家曾经问过，假使我们都知所的事是为什么，世上还有人肯去事吗？譬如我们好讲妇女解放自由，而从未一问，自由去甚？中国的老先生坐在炉旁大椅上要不敬的回答。自由去婚嫁。这人文主义冷静的态度，每易煞人风景，减少女权运动者之诚。同样的，我们每每提倡普及教育，平民识字，而未曾疑问，所谓教育普及者，是否要替逐日邮报及Beaverbrook的报纸多制造几个读者？自然这冷静的态度，易趋于守旧，但是中西文化神不同之情形，确是如此。

此为中国文化之一大秘诀。因为中国人能明知足常乐的理，又有今朝有酒今朝醉，想偷闲行乐的决心，所以中国人生活求安而不求，既得目前可行之乐，即不复追求似有似无疑实疑虚之功名事业。所以中国的文化主静，与西人勇往直前跃跃试之神大相迳。主静者，其弊在于颓丧潦倒。然兢兢业业熙熙攘攘者，其病在于常患失眠。人生究竟儿多日，何事果值得失眠乎？诗人所谓共谁争岁月，赢得鬓边髯。伍廷芳使时，有人对伍氏叙述某条铁造成时，由费城到纽约可省下一分钟，言下甚为得意，伍氏淡然问他“但是此一分钟省下来时，作何用？”人瞠目不能答覆。

在这些丛杂的民及文化特征之下，我们将何以发见此文化之神，可以贯穿一切，助我们了解此民之来源及文化英所寄托？我想最简便的解释在于中国的人文主义，因为中国文化的神，就是此人文主义的神。

“人文主义（Humanism）义不少，讲解不一。但是中国的人文主义（鄙人先立此新名词）却有很明确的义。第一要素、就是对于人生目的与真义有公正的志识。第二、吾人的行为要纯然以此目的为指归。第三、达比目的之方法，在于明理、即所谓事理通达，心气和平（spiritofhumanreasonab1eness）即儒家中庸之，又可称为“庸见的崇拜”（religionofconm摸nsenes）。

这人生理想并非如何尚（参照罗斯福氏所谓‘殚竭力的一生’），也不能满足哲学家玄虚的追求，但是却来得十分实在。愚见这是一异常简单的理想，因其异常简单，所以非中国人的实事求是的脑想不来，而且有时使我们惊诧，这样简单的答案，西洋人何以想不来。鄙见中国与欧洲之不同，即欧人多发明可享乐之事，却较少有消受享乐的能力，而中国人在单纯的环境中，较有消受享乐之能力与决心。